Isu ini mengundang begitu banyak komentar. Bahkan isu ini juga menjadi bahan atau alat oleh golongan tertentu untuk menjayakan usaha mereka. Kita serahkan sahaja semua itu kepada Allah SWT.

Kehadiran sosok Mohd Asri Zainul Abidin ke Malaysia telah membawa sebuah arus yang baru. Arus ini menjadi besar dan mendapat perhatian masyarakat dengan serius ketika beliau menjawat sebagai mufti di Negeri Perlis.

Kehadiran beliau disambut dengan begitu banyak tindak balas entah itu bersifat mendukung atau pun membangkang. Bahkan gerakan beliau sering kali dikaitkan dengan gerakkan Wahabi atau Salafi.

Penulis tidak bercadang untuk membahas hal-hal berkaitan beliau kerana semamangnya penulis tidaklah mengikuti setiap yang berlaku ke atas beliau. Tidak pula mengikuti setiap tulisan dan ceramah beliau.

Apa yang ingin penulis ketengahkan adalah bagaimana kita merespon sesuatu terutama di dalam hal-hal yang berkaitan dengan agama. Penulis sering kali mendengar orang-orang disekeliling penulis berkata tentang pengecualian bahagian dari keilmuan islam untuk diketahui oleh masyarakat awam. Mereka berkata sebagai salah satu contoh, “hal ini tidak perlu diberi tahu kepada masyarakat kerana akan menimbulkan banyak persoalan..” atau seperti, “buat apa isu ini dibahas masyarakat kitakan dah sebati dengan hal yang sebegini..”

Penulis bukanlah pengkaji atau pun pakar dalam bidang berkaitan sosiologi atau keagamaan. Tetapi apa yang penulis tahu bahawa Islam mewariskan sebuah khazanah ilmu dan disiplin ilmu dalam setiap cabang-cabangnya yang sangat melimpah ruah. Kajian ulama terdahulu terhadap teks Al-Quran yang bersifat maftuh (maftuh : terbuka, atau relevan sejak ia diturunkan sehingga akhir usia bumi) dan Sunnah Nabawiyyah menjadikan ulama-ulama terdahulu berijtihad dan memberi fatwa atas banyak hal-hal semasa mereka. Kajian-kajian menjadi bekal yang sangat-sangat berharga bagi umat Islam di zaman ini dan di zaman akan datang. Malangnya, kegairahan umat Islam bangkit dari keterpurukkan yang multidimensi membuatkan masyarakat Islam hari ini meninggalkan sebahagian besar atau malah keseluruhan dari khazanah ini. Lahirlah generasi yang hanya menerapkan Islam atas dasar ikut (taqlid). Jika ditanya mereka mengapa mereka lakukan ini dan itu mereka menjawap  kerana kami melihat nenek moyang kami melakukan seperti ini.

Hal ini sebenarnya sangat diperangi oleh Islam. Islam mewajibkan seluruh manusia untuk membaca (Iqra’, yang kemudian diartikan sebagai belajar, mengkaji dan sebagainya) agar manusia yang dibebankan tugas bertanggungjawab sepenuhnya atas segala perlakukan yang dilakukan selama dia hidup.

Masyarakat Islam di belahan bumi mana saja pada zaman ini tidak lagi menganggap perihal mengkaji khazanah keilmuan Islam sebagai suatu yang utama. Bahkan, tidak sedikit dari mereka yang menganggap bahawa kajian-kajian itu akan membuang banyak masa dan tenaga. Namun kesan dari sedikitnya ilmu, pada akhirnya membuatkan masyarakat Islam bingung dan cemas ketika dihadapkan dengan permasalahan yang memerlukan bekal maklumat dari khazanah Islam yang ditinggalkan tadi. Akhirnya masyarakat hanya mencuba nasib, jika beruntung, Islam selamat dan jika tidak, beruntung Islam tergadai.

Melihat realiti masyarakat seperti ini gerakkan ilmu perlu digoncangkan di dalam masyarakat. Masyarakat perlu menyedari bahawa mereka tidak lagi boleh bergantung harap kepada pendapat orang lain dalam tindakkan sendiri. Tindakkan sendiri perlulah berlandaskan fahaman diri yang jelas dan mantap. Maka, mahu tidak mahu, suka tidak suka, masyarakat perlu dipalingkan kepada sebuah perkara besar iaitu khazanah keilmuan Islam.

Ilmu dalam Islam tentunya bersumberkan kepada Al-Quran sebagai nas maftuh yang layak dikaji dan dipelajari setiap saat. Memahami Al-Quran perlu didampingin As-Sunnah yang mengandung aspek sejarah dan penerangan dari Al-Quran. As-Sunnah berada ditahap kedua setelah Al-Quran.

Sifat nas Al-Quran yang bersifat maftuh membolehkan seseorang untuk menafsirkannya berpandukan disiplin-disiplin ilmu seperti penguasaan bahasa Arab dan segala cabang ilmunya, menguasai ilmu-ilmu tentang qiraat dan asbab nuzulnya dan lain sebagainya. Dengan demikian penafsiran seseorang amat sangat terdedah kepada kebenaran dan kesalahan. Jika dalam memahami Al-Quran sahaja halnya demikian maka tidak berbeza hal dalam memahami sunnah, fikah dan semua cabang ilmu Islam lainnya.

Imam As-Syafie sendiri pernah berkata, “Pendapatku benar condong kepada salah, dan pendapat selainku salah condong kepada benar..” Itulah hakikatnya manusia.

Berkait dengan fenomena Ust Asri, penulis perlu mengakui bahawa Ust Asri telah banyak berjasa mengajak masyarakat Malaysia yang dulu tidak concern akan perihal agama menjadi sangat concern. Tanpa perlu mempertikaikan pendapat beliau yang penulis yakin pasti sentiasa terdedah kepada silap dan salah seperti juga terdedahnya pendapat siapa saja. Apa yang penulis kecewakan adalah bagaimana tindak balas bagi mereka yang tidak setuju dengan beliau. Pada hemah penulis, dikarenakan beliau membawa gerakkan yang beliau namakan tajdid dalam agama melalui saluran keilmuan, maka adalah sepatutnya dan sewajarnya bagi mereka yang tidak bersetuju atau memiliki pendapat lain untuk turut menggunakan saluran yang sama iaitu saluran kelimuan.

Kita sudah perlu menyedari bahawa kita adalah manusia yang Allah SWT karuniakan akal. Betul akal manusia sangat terdedah kepada kesalahan, tetapi akal inilah sebenarnya menjadi ciri khas yang membezakan manusia dengan makhluk lain. Ini kerana akal menjadikan manusia bertanggung jawap atas segala sikap dan tindakan. Maka, menggunakan saluran keilmuan adalah satu-satunya penyelesaian bagi konflik yang melanda ini. Benarlah kata-kata yang berbunyi, “jika kalian berselisih maka kembalilah kepada Al-Quran”. Mengapa? Kerana Al-Quran merupakan sumber utama keilmuan dalam Islam.

Jika Ust Asri berpendirian mengatakan suatu perkara adalah bid’ah dengan menghadirkan hujah-hujah yang beliau pegang. Maka, adalah sangat-sangat wajar bagi mereka yang tidak bersetuju mengatakan pendapat mereka dengan menghadirkan hujah-hujah mereka. Dengan demikian masyarakat telah dihulurkan dengan maklumat yang jelas dari setiap ulama yang ada di negara kita. Hal ini tentunya akan membantu masyarakat untuk bersikap dan bertindak dan memilih dari semua pendapat yang menurut mereka lebih baik dan lebih tepat. Barulah suasana keislaman berlandaskan faham dan bukan taqlid.

Umat Islam perlu berjiwa besar. Berjiwa besar untuk mampu menerima pendapat mereka yang tidak sama dengan kita. Berjiwa besar untuk menerima kesan dari perjalanan proses mendewasakan masyarakat dengan ilmu. Jangan kecil hati jika mereka tidak sependapat dengan kita. Dan jangan berkecil hati jika ada yang meninggalkan kita dan memilih pendapat selain kita. Bukankah kita hanya berusaha atas apa yang kita yakini dan kita fahami? Serahkanlah segalanya kepada Allah.

Pada akhirnya penulis ingin mengajak diri penulis dan semua pembaca tulisan ini agar kita mengingatkan diri kita bahawa kita bukan sahaja ditugaskan sebagai khalifah yang diantara tugasnya adalah menyeru kepada Allah, akan tetapi kita juga adalah madh’u (orang yang diseru kepada Allah). Jika kita adalah dai (yang menyeru) dan pada masa yang sama kita juga madh’u (orang yang diseru kepada Allah) maka adalah selayaknya bagi kita untuk menerima pandangan orang lain. Jangan hanya mahu menasihati tetapi kita juga perlu menerima nasihat orang lain. Kita tidak selamanya betul dan orang lain tidak selamanya salah. Rasulullah SAW saja mendapat nasihat dan teguran dari Allah. Inikan lagi kita yang tidak ma’shum. Carilah orang yang mahu menegur kita, dan menegur kelompok kita, siapa tahu dengan teguran itu kita akan lebih dekat kepada yang Maha Esa. Apa yang pasti kita semua akan menuju kepada Allah.

Sering kita dengar mengenai para sahabat yang menangis kerana curiga amal mereka tidak diterima. Ramai dari mereka ketakutan mencurigai iman dan taqwa di hati mereka. Ramai dari mereka curiga amal mereka tidak ikhlas dan dipenuhi riak.

Contoh yang sering kita dengar kisah Saidina Umar RA yang bertanya kepada Huzaifah Bin Yaman RA. Huzaifah dikatakan sebagai seorang yang selalu bersama Rasulullah SAW lalu Saidina Umar bertanya adakah beliau pernah mendengar Baginda mengatakan perihalnya, Saidina Umar curiga dirinya tergolong dari mereka yang munafik.

Imam Hasan Basri pernah berkata, “Orang munafik selesa dengan kemunafikan mereka (sehingga tidak sedar akan diri mereka munafik) sedang orang mu’min gelisah takut diri tergolong dari mereka yang munafik (kerana sentiasa merasa diri mereka munafik)”

Sikap ini perlu kita contohi. Kita perlu sentiasa curiga akan diri kita sendiri. Curigailah hati dan kandungan iman serta taqwa di dalamnya. Curigailah niat anda siapa tahu ada riyak di dalamnya. Curigailah langkah anda siapa tahu menuju ke arah yang tidak sepatutnya. Curigailah ringan tulang anda siapa tahu anda mengharapkan sesuatu dari selain Allah. Curigailah harta anda siapa tahu ada hak orang lain padanya. Curigailah solat anda siapa tahu tiada khusyuk di dalamnya. Curigailah masa anda siapa tahu ada lagha di dalamnya. Curigailah makanan anda siapa tahu ada haram padanya. Curigailah kata-kata anda siapa tahu ada bohong padanya. Curigailah isteri dan anak anda siapa tahu mereka jauh dari kebaikan dan dekat pada kemungkaran. Curigailah curigailah dan curigailah.. Mari sama-sama kita mencurigai diri kita demi mencapai tahap yang lebih baik.

Topik ini menjadi pilihan kerana dua sebab : 1. Adik penulis baru sahaja diterima di Universiti Islam Antarabangsa Madinah dan 2. Ramai sahabat-sahabat penulis yang selalu bertanya mengenai pendapat penulis antara kedua tumpuan penuntut ilmu ini.

Adik penulis bernama Abdul Musawwir Bin Shafruddin telah mendapat rahmat Allah SWT yang begitu besar dengan terpilihnya beliau sebagai pelajar yang telah lulus proses penapisan selama setahun. Pada Ramadhan tahun lalu beliau telah menyerahkan dokumen ketika temuduga di Universiti Islam Antarabangsa Madinah dan beberapa hari lepas beliau telah menerima khabar bahawa beliau tergolong dikalangan mereka yang diterima. Alhamdulillah. Sebuah nikmat yang tak terhingga besarnya bagi keluarga kami.

Beliau sebenarnya merupakan pelajar di Fakulti Usuluddin, Institut Studi Islam Darussalam (ISID). Jika diikutkan tahun depan beliau sudah layak menjadi Graduan dari institut tersebut. Hal ini turut mengundang persoalan kerana jika beliau meneruskan perjuangan beliau di Madinah bermakna beliau akan mengulang dari semester pertama. Sebahagian orang melihat bahawa ia sebuah kerugian kerana beliau harus menempuh 4 tahun lulus padahal beliau hanya perlu meneruskan setahun sahaja lagi untuk lulus di ISID.

Pernah suatu ketika ibunda mempersoalkan hal yang sama. Jawabku, mana mungkin layak untuk di bandingkan Madinah dan Ponorogo. Bahkan, Madinah dan Mesir sahaja tidak setanding. Madinah begitu mulia kerana menyimpan jasad sebaik-baik ciptaan Allah. Imam para rasul dan nabi, penghulu keseluruh manusia. Madinah mengandung belahan bumi yang dikenal sebagai ‘haram’. Tanah haram ini hanya ada tiga iaitu Makkah, Madinah dan Al-Quds atau Jerussalem. Ilmu yang telah beliau pelajar 2 tahun belakangan ini tetap sentiasa tersemat di hati walau tidak menghasilkan sijil.

Seorang sahabat semangat bercerita, “Saya dahulu diterima di Madinah namun, saya tolak kerana ingin mendapatkan ‘tarbiah’ di Mesir.”

Terkilan penulis mendengar kata-kata itu. Bahkan penulis tidak memberi apa-apa respon memandangkan sahabat baik itu sudah pun tiba di Mesir. Memang tiada guna untuk berkata kerana pilihan telah dibuat dan peluang telah lenyap.

Menurut penulis sahabat itu keliru beberapa hal. Pertama mengenai ‘tarbiah’. Apa yang kita faham tentang ‘tarbiah’. Bagaimana kita menyikapi ‘tarbiah’ dan berinteraksi dengan ‘tarbiah’. Tarbiah adalah pendidikan. Namun, ia digunakan sebagai istilah pendidikan khusus keagamaan dalam penerapan nilai-nilai suci agama ke dalam jiwa melalui pelaksanaan dan pengamalan. Tarbiah biasanya disediakan oleh mana-mana pertubuhan bagi membentuk rijal atau membentuk kader yang akan meneruskan perjuangan.

Secara peribadi penulis sangat menghargai dan mengagumi alasan sahabat tersebut dalam memilih Mesir sebagai tempat pengajian. Bahkan, jika dibanding dengan mana-mana tempat pengajian di dunia perlu penulis akui bahawa Mesir menyediakan seribu satu pengalaman berharga sebagai proses untuk mencapai target sebagai rijal. Namun, menurut hemat penulis mengutamakan Mesir dibanding Madinah adalah sebuah kesilapan yang amat besar.

Menurut penulis Mesir bukan satu-satunya tempat yang menyediadakan khidmat tarbiah. Bahkan tarbiah yang paling hebat adalah bukan selamat ditempat yang aman akan tetapi mampu menyelamatkan diri ditempat yang terancam. Seorang yang berusaha menyelamatkan diri dari seribu satu ancaman maksiat adalah orang yang lebih berjaya melalui tarbiah diri bahkan yang demikian lebih menjadikan dia seorang rijal hakiki.

Belajar di Madinah Munawwarah untuk sarjana muda selama empat tahun adalah sebuah rahmat yang sangat besar bagi seseorang. Ia menjadi rebutan jutaan orang walhal tempat yang disediakan hanya untuk beberapa ratus orang sahaja pertahun. Mereka yang telah menerima tawaran akan tetapi tidak pergi dianggap telah menzalimi orang yang gagal mendapatkan tawaran. Jika benar dia tidak ingin untuk pergi mengapa dia sebelumnya mengikuti temuramah. Ketidakpergian dia akan membuatkan satu quota untuk rakyat Malaysia hangus. Quota dia itu tidak akan diserahkan kepada orang lain. Sungguh ia merupakan sebuah kezaliman.

Hidup di Madinah itu sendiri merupakan sebuah rahmat yang tidak dapat dimungkiri. Ini jelas diperkukuh dengan hadis-hadis sohih mengenai kemuliaan Madinah, Mekah, Al-Quds di atas belahan bumi yang lain. Sebagai contoh hadis beriku :

وعن أبى سعيد الخدري رضي الله عنه فال فال رسول الله صلى الله عليه و سلم  لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد المسجد الحرام و مسجدى هذا و المسجد الأقصى متفق عليه

Dan dari Abi Sa’id Al-Khudri RA berkata, Rasulullah SAW bersabda, “Tidak bersusah payah seseorang berpergian melainkan untuk menuju tiga buah masjid iaitu Majidil Haram, Masjidku ini dan Masjid Al-Aqsa (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis di atas jelas menunjukkan keutamaan ketiga masjid ini dan kelebihan ketiga tanah suci ini. Belum lagi jika kita melihat dari sudut perbandingan pahala solat di ketiga masjid ini dengan masjid-masjid lain seluruh dunia. Keutamaan Madinah tidak kita nafikan lagi dengan terbukanya peluang bagi setiap pelajar di sana untuk dengan bebas melakukan umrah dan haji sesuka hati mereka. Subhanallah nikmat apakah yang lebih besar dari menjadi tamu Allah.

Terkelu diriku mendengar mereka yang terpilih namun enggan memenuhi tawaran tersebut. Nikmat seperti apakah yang lebih mulia dari berada disisi Rasulullah dan menjadi tetamu Allah di Masjidil Haram?

Sahabat yang lain pernah berkata, “Jangan belajar di Madinah, anda hanya akan menjadi wahabi!!??”

Mereka yang berfikiran sempit ini memang tidak pernah akan maju. Adakah semua orang yang menuntut di barat akan menjadi Kristien atau Atheist? Adakah mereka yang menuntut di Jepun akan menjadi penyembah matahari? Bahkan sejarah membuktikan pada zaman Fatimiyyah iaitu pemerintah yang mendirikan Azhar dan menjadikan Azhar sebagai sebuah institusi pendidikan Syiah terawal dan termaju namun tidak pun berjaya menukar Mesir menjadi negara Syiah walhal tempoh masa pemerintahan kerajaan Syiah cukup lama.

Apa yang lebih menarik lagi, jika mereka enggan belajar di Madinah lalu memilih Mesir, adakah Mesir begitu berbeza dari Madinah? Setahu penulis pengalaman solat berjemaah di Masjid Azhar menerapkan hampir 100% cara pelaksanaan ibadah seperti mana yang diterapkan di Masjid Annabawi dan Masjidil Haram. Mengapa tidak mereka mengatakan bahawa belajar di Mesir juga akan jadi wahabi!!

Ini jelas menunjukkan bahawa mereka yang beranggapan demikian belum memahami tradisi keilmuan dalam islam dan tradisi bermazhab. Bahkan tidak salah jika kita mengatakan bahawa mereka ini mungkin dipengaruhi sikap fanatik yang tidak sihat.

Penulis tidak berusaha menafikan perbezaan yang ada antara Madinah dan Mesir. Bahkan adalah suatu yang sangat tidak logik jika tidak ada perbezaan antara dua benda atau perkara. Namun, penulis cuba mengajak agar kita melihat dengan pandangan yang lebih luas dan terbuka lalu mengakui segala kelebihan dan kekurangan di setiap tempat itu.

Menurut penulis, perbezaan yang terjadi antara Madinah dan Mesir atau tempat-tempat lain adalah perbezaan yang dapat diterima. Perbezaan-perbezaan itu tidak menjejaskan perkara yang bersifat usul. Kalau pun ada perselisihan di perkara-perkara usul ia merupakan perselisihan dari segi interpretasi dan bukan penafian atau penolakkan hal-hal usul itu sendiri. Ini dikuatkan lagi dengan tingginya dan kukuhnya Al-Quran dan Sunnah sebagai sumber utama ilmu dalam Islam.

Jika kita lihat dari sudut pengajian sarjana muda maka kita akan menemukan bahawa peringkat ini, pelajar didedahkan kepada asas-asas utama setiap bidang sehingga pelajar tersebut bersedia membina rangka yang kukuh dan benar di dalam minda sebelum terjun dalam kajian diperingkat masters atau sarjana. Maka, peringkat ini merupakan peringkat penerapan nilai-nilai dan norma-norma yang diperlukan pelajar dilakukan. Hal-hal yang bersifat tsawabit tidak akan terjejas bahkan ditanam sebaik mungkin disamping keterbukaan minda dalam menilai dan berfikir diberi ruang yang cukup luas sehingga minda aktif menganalisa dan menilai tanpa terkeluar dari landasan kerangka yang sedang dibentuk.

Amatlah rugi seandainya seorang pelajar telah mempunyai sikap ‘tertutup’ sejak sebelum memasuki alam perkuliahan lagi. Sikap yang seperti ini menghambat seseorang untuk memahami kerangka yang cuba dibentuk dan ransangan mengkritik, fikir dan analisa yang cuba dibudayakan.

Seandainya seorang pelajar berpegang kepada prinsip, “الحق أحق أن يتبع”  atau “Kebenaran (Hak) lebih berhak untuk diikuti” maka pelajar tersebut tidak perlu risau untuk berada di universiti mana sekali pun. Kerana dimana saja kita belajar sumber yang Islam iktiraf sebagai sumber yang paling tinggi adalah Al-Quran dan As-Sunnah. Kemudian setiap pelajar dibekalkan modal percuma oleh Allah SWT yang gunanya untuk mengistbat (membenarkan) atau menafikan. Berbekalkan prinsip ini dimana pun pelajar tersebut belajar maka kebenaranlah yang dijunjung.

Maka hilanglah kerisauan kita terhadap provokasi wahabi atau yang seumpamanya untuk belajar di Madinah mahupun Mesir kerana pelajar yang bijak tidak akan menyempitkan diri hanya di ruang yang sempit itu sahaja.

Jika anda yang membaca tulisan ini adalah lulusan SPM atau STAM yang memiliki kemampuan ingin penulis sarankan untuk mencuba nasib belajar di Madinah. Ramadhan adalah masa dimana Universiti Madinah membuka peluang untuk para calon pelajar datang ke universiti dan mengikuti temuduga. Anda hanya perlu mengisi borang yang dapat diperoleh dari website universiti atau kedutaan besar Arab saudi. Terjemahkan sijil SPM atau STAM anda ke bahasa Arab. Dapatkan surat Tazkiah (sokongan) dari alumnai Universiti Madinah seperti Dr Azwira UKM, Dr Habeeb Rahman UIA, Ust Safwan Badri dan Ust Abdullah Yasin. Dapatkan visa umrah dan tiket menuju ke Saudi. Laksanakan umrah kemudian hadirilah temuduga. Keputusan penerimaan akan diumumkan setelah setahun.

Maka dalam masa setahun menunggu anda boleh terus belajar di Mesir atau ditempat lain. Namun Mesir adalah dianjurkan. Ini kerana Mesir adalah sebuah negara yang menunjukkan keadaan sebenar masyarakat. Keberagaman mazhab dan pahaman. Kepelbagaian bangsa dan status masyarakat. Kemudian jika anda ditentukan lulus menjadi pelajar di Madinah maka anda sudah mempunyai bekal di minda bahawa anda nanti akan menghadapi masyarakat yang seperti ini. Lalu keberadaan anda di Madinah telah bermula dengan menyedari akhir cabaran yang bakal ditempuhi. Maka anda dapat menyesuaikan antara keadaan semasa, keperluan dan cabaran yang bakal dihadapi.

Pada akhirnya, kita perlu juga mengakui bahawa tempat dimana kita belajar hanyalah faktor luaran yang hanya menyediakan dukungan dan keadaan sahaja. Faktor utama dan terpenting sebenarnya adalah faktor diri kita sendiri. Jikalah benar faktor tempat menjadi penyebab utama hidayah sudah pasti tiada mereka yang fasik di tanah haram atau Mesir. Letaklah dimana saja namun jika jiwa kita tertutup, sempit, malas dan dihiasi seribu satu sifat dan sikap negatif lainnya sudah pasti kita tidak pernah akan maju dan berjaya.

Dikesempatan ini suka penulis ucapkan Tahniah kepada adinda Abdul Musawwir Bin Shafruddin yang telah menjadi antara golongan yang terpilih menikmati hari-hari indah di tanah penuh sejarah, tanah terbitnya sinar iman dan islam. Alfu Mabrook! Tidak lupa juga tahniah kepada seluruh sahabat-sahabat yang seangkatan dengan beliau nanti di Universiti Madinah seperti Ubaidillah Bin Habeeb Rahman. Semoga kesyukuran ini dalam lebih diterjemahkan dengan melakar kecemerlangan di sana nanti. Seeru ala barakatillah…

Bagi pihak UMNO, kerajaan dan yang mempunyai kepentingan, mereka pasti mengatakan bahawa GMI adalah suatu yang mengarut. Bahkan tidak salah jika ada yang mengatakan bahawa ia juga merupakan kehendak politik Pakatan Rakyat.

Saya melihat walau GMI ini mendapat sokongan kuat Pakatan Rakyat ia tidak bererti perlu ditolak oleh golongan lain yang bukan Pakatan Rakyat.

Simpelnya begini, ISA adalah sebuah akta yang memberi ruang kepada pemerintah berlaku zalim. Pemerintah jika mahu berlaku zalim kepada siapa pun, pemerintah dalam melakukan kezaliman itu menggunakan akta ini. Tidakkah pernah rakyat berfikir seandainya pemerintah di masa akan datang diganti dengan parti yang bukan parti pemerintah sekarang akan tidak berlaku kezaliman jika akta ini masih ada?

Siapa sahaja yang memerintah, jika akta ini masih ada dapat melakukan kezaliman kerana akta ini memang memberi ruang bahkan memang diwujudkan demi kezaliman. Sekarang memang BN yang memerintah. Namun jika nanti Pakatan Rakyat memerintah tidak menutup kemungkinan mereka juga akan berlaku zalim kerana ruang itu ada pada akta ini. Itulah sebab yang paling dasar mengapa akta ini perlu dimansuhkan.

Idea ini sangat bertentangan dengan idea Islam sebagai Rahmat bagi seluruh alam. Hanya mereka yang banyak musuh sahaja yang memerlukan akta yang tidak jelas seperti ini demi menjaga kemashlahatan mereka.

Saya adalah seorang dari ribuan rakyat Malaysia yang kecewa dengan sikap pemerintah ketika menyikapi Gerakkan Anti ISA yang baru saja menyuarakan secara terbuka di Kuala Lumpur pada satu ogos lalu. Bahkan, Malaysia telah mencatatkan rekod kediktatoran yang paling teruk dengan mengerahkan hampir 5000 anggota polis.

Ada suara sumbang yang menyatakan bahawa kegiatan baru-baru ini menyusahkan rakyat. Lalu adakah puluhan ribu pemegang MyKad yang ingin menyuarakan pendapat mereka itu bukan rakyat Malaysia yang juga memiliki hak!?

Malaysia perlu mengubah sikap agar layak digolongkan dalam negara maju dan bertamadun. Mereka menuduh kegiatan ini sebagai tidak bertamadun padahal penganjur sudah sedaya upama menjadikan kegiatan itu menjadi sebuah kegiatan yang aman. Seharusnya pihak pemerintah Malaysia yang mengaku sebagai negara maju lagi bertamadun mengerahkan jentera kerajaan seperti polis untuk membantu terlaksananya kegiatan itu dengan aman. Sepatutnya pihak polis menawarkan khidmat agar kegiatan dapat berjalan secara teratur dan mengurangkan kesesakkan dan meningkatkan keamanan.

Saya melihat bahawa sikap pemerintah yang bertindak menggunakan kekerasan menjadikan rakyat semakin benci dan meluat. Pada akhirnya mereka yang akan menyokong parti pemerintah hanyalah mereka yang berkepentingan sahaja. Kerana parti pemerintah ketika mereka memerintah tidak lagi menawarkan nilai-nilai dan norma-norma asas kemanusiaan. Nilai demokrasi tiada. Nilai keterbukaan tiada. Nilai ketelusan tiada. Nilai keadilan tiada.

Saya berharap peristiwa kejam baru-baru ini yang seperti tidak dapat kita percayai berlaku di Kuala Lumpur itu menjadi sebuah hal yang wajar kita fikirkan dan kita semak. Kita sebagai rakyat Malaysia perlu berfikir secara logik dan adil.

Mungkin pihak GMI perlu mengeluarkan satu senarai siapa sahaja yang telah dizalimi menggunakan akta ISA dari tahun sekian ke tahun sekian kemudian menyediakan peratusan kebenaran akan tuduhan ‘mengancam keselamatan negara’. Saya amat yakin kita akan menemukan hasil yang sangat menyedihkan kerana kita hanya akan melihat bukti bahawa akta ISA dimanfaatkan untuk kezaliman dan kepentingan pihak tertentu semata-mata.

Seandainya parti pemerintah sekarang ikhlas dan jujur lalu ingin menterjemahkannya dengan keadilan. Maka langkah yang paling tepat adalah memansuhkan ISA. Itu akan mengambalikan citra baik yang telah lama hilang. Tapi saya amat yakin mereka tidak akan melakukan demikian kerana mereka sangat bergantung dan sangat memerlukan akta tersebut demi agenda mereka. Maka salahkah jika kegiatan umpama Protest Aman GMI 1 ogos 2009 menjadi pilihan terakhir?

Kitab suci Al-Quran menyatakan dengan jelas bagaimana Allah SWT akan membalas setiap kelakuan manusia. Kebaikan tidak layak dibalas melainkan kebaikan juga. Dalam surah Ar-Rahman Allah berfirman, “Hal jazaul ihsan illal ihsan (Adakah balasan bagi kebaikan selain dari kebaikan)!?”

Allah SWT juga banyak menyatakan sifat adilNya yang tidak pernah akan zalim terhadap hamba-hambaNya. Dia memberikan kepada setiap makhlukNya kadar nikmat yang sama. Semua manusia diberikan petunjuk, diberikan akal, diberikan kehidupan, diberikan anggota tubuh dan diberikan segala-galanya, sesuai dengan kadaran yang adil di sisiNya. Allah tidak akan berlaku zalim terhadap hamba-hambaNya lalu memberikan balasan yang baik kepada perbuatan buruk atau balasan buruk kepada perbuatan baik. Wamallahu bizollamin bil ‘abid..

Kisah menarik yang sampai kepada kita ketika seorang pemimpin bernama Hajjaj ingin membunuh Saad dengan zalim, berkatalah Hajjaj, “Pilihlah kematian seperti apa yang engkau inginkan?”. Saad menjawab dengan penuh keyakinan, “Engkaulah yang harus memilih kematian seperti apa yang engkau inginkan, sesungguhnya Allah akan mematikan engkau seperti mana engkau mematikan aku!” (atau seperti yang diceritakan).

Bersumber dari makna ini banyak ayata-ayat, hadis-hadis, pepatah atau kata-kata hikmah yang diwariskan dari mereka yang mendahului kepada kita. Seperti yang berikut ini, ‘imal ma syi’ta fainnaka majziyyun bihi (lakukanlah apa yang engkau inginkan sesungguhnya engkau akan dibalas dengan apa yang engkau kerjakan itu), ‘ish ma syi’ta fainnaka mayyit, wa ahbib man syi’ta fainnaka murafiquhu, wa’mal ma syi’ta fainnaka majziyyun bihi (hiduplah sepertimana yang engkau inginkan sesungguhnya engkau adalah mayat, dan cintailah sesiapa yang engkau inginkan sesungguhnya engkau akan berpisah dengannya, dan lakukanlah apa yang engkau inginkan sesungguhnya engkau akan dibalas dengan apa yang engkau kerjakan itu. Yang lain berbunyi, wala taziru waziratin wizra ukhra (dan tidak akan berdosa seseorang dengan dosa orang lain). Ertinya, seseorang tidak menanggung kesalahan dan beban yang dilakukan orang lain.

Ramai orang yang kebingungan dalam menjalani hari-hari mereka. Suasana dunia yang kini penuh dengan pelbagai warna membuat keadaan semakin teruk. Banyak masalah maka banyak pula cara menyelesaikan masalah. Semua orang ingin berbuat sesuatu demi memperbaiki keadaan, maka lahirlah banyak warna dan bentuk bekerja. Namun, kebingungan ini selamanya tidak menjadi masalah jika setiap individu dicerahkan dengan ilmu. Setiap individu yang memahami bahawa setiap tindakkannya adalah tangungannya sendiri tidak akan hilang perhitungan kerana dia melakukan segala sesuatu dengan penuh kesedaran. Jika baik maka baiklah balasan yang akan dia miliki. Ada orang malah sibuk menilai usaha orang lain dari pandangan yang terlalu jauh. Sehingga mereka menafikan sesuatu yang baik hanya kerana sebab-sebab sentimen. Ini banyak berlaku dalam persaingan parti politik dan bahkan persatuan-persatuan atau badan-badan gerakkan.

Pernah ada yang kebingungan akan perihal mudah ini dan bertanya, “Ust, mengapa ust tidak marah atas apa yang telah mereka katakan pada ust. Bukankah apa yang mereka katakan itu semuanya fitnah. Saya tahu dan lihat apa yang ust perbuat, sama sekali tidak sama dengan apa yang mereka tuduh?”

“Bukankah Rasulullah SAW pernah bersabda “jangan marah!” ” Ust itu ingin mengajak anak didiknya itu berfikir.

“Ya betul. Tapi hal ini lain. Manusia ada batasannya. Kadang-kadang kita perlu juga balas mereka ini. Sebagai pengajaran untuk mereka.” Anak itu masih terbakar emosi.

“Wah! bahaya kalau sudah emosi menguasai diri. Cuba kamu renungkan siapa yang mereka hina, siapa yang mereka tuduh dan siapa yang mereka fitnah? Seandainya yang mereka hina, tuduh dan fitnah itu adalah diri kita selaku manusia, mengapa perlu kita marah? Kita tidak terdedah dari kesalahan dan kekurangan. Jika mereka hina, tuduh dan fitnah sekali pun ia tidak menjejaskan apa-apa kepada kita. Seandainya kita membalas apa yang mereka lakukan kepada kita, maka apa bezanya kita dengan mereka?” Ust itu kembali mempersoalkan prinsip dan nilai yang perlu diterapkan dalam kepanasan usia anak muda ini.

“Jadi berdiam diri dan tidak membela diri itu adalah lebih baik dari menyatakan kebenaran!?” Anak muda itu masih tidak terima.

“Sudah tentu, segala amal kita, baik dan buruk akan kita tanggung. Mereka melakukan apa yang mereka lakukan dan mereka bakal menerima balasan atas kelakukan mereka itu. Jika kita juga ingin melakukan sepertimana yang mereka lakukan maka nantikanlah balasan yang akan kita terima sepertimana yang mereka terima. Itulah sebabnya ada ayat yang ertinya, dan hamba-hamba Allah adalah mereka yang berjalan di atas muka bumi dengan tenang, dan apabila orang jahil berkata kepada mereka, mereka hanya membalas dengan kata-kata, ’salam (kesejahteraan)’. Jadi mereka membiarkan orang jahil dengan apa yang mereka sangkakan. Sehingga pertelingkahan yang merugikan tidak menjejas usaha hamba-hamba Allah dalam menjalankan tugas mereka.”

Manusia seringkali sibuk dengan apa yang ditakutkan pada orang lain. Takut apa orang lain kata. Takut apa orang lain sangka. Takut apa orang lain tuduh dan seribu satu perkara yang ditakutkan atas orang lain. Lupakah kita bahawa segala apa yang kita lakukan adalah kerana Allah SWT semata-mata. Bukankah Rasulullah SAW pernah bersabda, “.. jika kalian meminta maka mintalah kepada Allah. Dan ketahuilah sesungguhnya satu umat (seluruh manusia) berkumpul untuk memberi faedah kepadamu, sungguh tidak akan berfaedah bagimu melainkan telah Allah tuliskan faedah tersebut untuk kamu, dan seandainya satu umat (seluruh manusia) berkumpul demi memudaratkan kamu maka tidak akan mudarat ke atas kamu melainkan jika Allah telah menuliskan mudarat tersebut ke atas kamu..”??

Anda berhak berkata apa saja dan melakukan apa saja kepada sesiapa tetapi ingat, anda jugalah yang akan menanggung segala apa yang dikatakan dan dilakukan tersebut. Dan begitu juga sebaliknya.

Mereka yang memahami konsep ini juga akan sentiasa melihat ke hadapan. Begin with the end in mind adalah salah satu bentuk sikap proaktif setelah memahami konsep balasan yang setimpal. Bagaimana demikian? Sebanyak mana anda makan sebanyak itu jugalah kekenyangan yang akan anda rasakan. Sehebat usaha kita, sehebat itu jugalah hasil yang bakal kita raih. Maka, jika seseorang ingin meraih pencapaian yang cemerlang adalah wajar baginya untuk berkira-kira usaha apa yang akan menjadi mahar meraih cita-citanya itu. Dengan demikian, segala apa yang kita mulakan sentiasa diperjelas dengan apa yang akan kita akhirkan. Jika tidak, usaha kita mungkin tidak tersusun dan lebih menyedihkan lagi, usaha kita akan kurang kesan dan pengaruhnya atau sia-sia.

Ciptalah peluang untuk memaksimumkan amalan dan bakti agar kita mendapatkan hasil dan ganjaran yang maksimum juga. Inilah kata-kata yang perlu sentiasa kita pegang. Bagi kita yang akan menghadapi peperiksaan dalam masa dekat perlulah merenung hal ini. Penulis sendiri hanya memiliki dua puluh hari lagi sebelum menduduki peperiksaan akhir. Adalah selayaknya bagi kita untuk memperuntukkan usaha yang sangat tinggi jika menginginkan keputusan yang cemerlang.

Kejayaan tidak akan diraih dengan omong-kosong tanpa usaha. Tidak juga dengan doa semata-mata. Ingin lulus ya harus belajar. Segala hasil pasti akan setimpal dengan usaha kita. No pain no gain. Selamat berusaha dan selamat berjaya untuk semua. Tulisan ini khusus ditujukan kepada diri sendiri yang masih lagi bermalas-malasan padahal mengharapkan peperiksaan ini merupakan peperiksaan terakhir dibumi penuh cabaran dan pancaroba ini. Ya Allah aku tahu ganjaranMu adalah seperti usahaku malah lebih besar dari usahaku tapi mengapa kaki-kakiku masih berat seakan terlekat pada bumimu padahal sudah sepatutnya aku sungguh-sungguh berjuang dijalanMu!!?? Ya Allah berikanlah kekuatan..

Suatu ketika, Rasulullah SAW duduk bersama para sahabat di masjid. Lalu baginda SAW bersabda, “Akan masuk kepada kalian dari pintu itu pemuda dari kalangan ahli syurga.” Allah SWT telah menyampaikan perkara itu melalui Jibril AS.

Berpalinglah seluruh sahabat yang hadir ketika itu menanti siapakah pemuda bertuah yang bakal memasuki pintu itu. Pemuda yang telah meraih anugerah teragung yang di dambakan semua para sahabat dan orang-orang mukmin. Semua tertanya siapakah gerangan yang telah dinobatkan sebagai ahli syurga itu.

Lalu masuklah seorang pemuda dari kalangan badwi. Pemuda itu terus sahaja mendirikan solat dua rakaat. Setelah selesai dia berzikir seketika lalu bangkit meninggalkan masjid.

Keesokkan harinya Rasulullah SAW berada bersama para sahabat di masjid. Baginda SAW mengulang sabda yang telah diucapkan semalam. “Akan masuk kepada kalian dari pintu itu pemuda dari kalangan ahli syurga.” Betapa terkejutnya para sahabat bila mendapati pemuda yang sama memasuki masjid.

Keesokkan harinya, buat kali ketiganya Rasulullah SAW mengulang sabda baginda yang telah diucapakan semalam dan hari sebelumnya. Para sahabat yakin bahawa pemuda yang akan memasuki masjid kali ini merupakan orang lain. Bukan yang telah masuk pada dua hari yang lalu berturut. Ternyata mereka dikejutkan dengan masuknya pemuda yang sama dan pemuda itu tidak melakukan selain amalan yang telah dilakukan pada dua hari sebelumnya iaitu solat dua rakaat, berzikir sebentar lalu meninggalkan masjid.

“Tidak syak lagi, pemuda ini telah diberi hidayah akan suatu kebaikan yang perlu aku ketahui apa yang diamalkan dan perlu aku fahami kisah sebenar pemuda ini.” Bisik Saidina Ali RA kepada hati kecilnya dan mula mengikuti pemuda itu ketika dia keluar dari masjid. Saidina Ali RA mengikutinya dari kejauhan hinggalah pemuda itu tiba di rumahnya. Saidina Ali RA segera memanggil pemuda itu.

“Siapa kamu?” Tanya pemuda itu ketika melihat Saidina Ali.

“Tetamu.” Jawab Saidina Ali RA ringkas.

Pemuda itu meraikan kehadiran Saidina Ali dan menjadikannya tetamunya selama tiga hari. Selama tiga hari itulah Saidina Ali RA memperhatikan segala amalan yang dilakukan pemuda itu. Maka Saidina Ali melihat dia mengerjakan solat fardhu dan sunat. Tetapi dia tidak melihat pemuda itu mengerjakan solat malam, tidak pula mengkhatamkan Quran pada setiap hari atau tidak pula duduk lama bertasbih.

Saidina Ali RA akhirnya memanggil pemuda itu agar duduk di dekatnya.

“Wahai pemuda, ceritakanlah kepadaku tentang dirimu. Sesungguhnya telah bersabda Rasulullah SAW tentang kamu yang merupakan dikalangan ahli syurga. Beritahulah kepdaku penyebab itu.” Tanya Saidina Ali RA.

“Demi Allah aku tidak melaksanakan amalan melebihi apa yang engkau lihat dariku. Aku tidak banyak mendirikan solat seperti kalian, tidak juga berlama mengucapkan zikir dan tidak pula aku mampu mendirikan solat malam akan tetapi sesungguhnya aku tidak pernah meletakkan kepalaku di atas bantal melainkan dadaku kosong dari ghillun (kebencian, hasad, dendam atau sakit hati) terhadap sesiapa pun.” Jelas pemuda itu.

“Dan kami lenyapkan seluruh rasa dendam di hati mereka, mereka merasa bersaudara duduk berhadap-hadapan di atas tilam-tilam.” [Al-Hijr : 47]

Marah ternyata merupakan suatu yang dilarang oleh Islam. Siapa diantara kita yang sering meletakkan perkara seremeh ini di dalam perhatian!?

Seandainya kita mahu merenungkan nilai yang diterapkan Islam ke dalam setiap hati dan jiwa penganutnya, kita akan menemukan betapa Islam amat sangat memperhatikan kualiti tinggi dan kemurnian sejati akhlak setiap individu muslim.

Marah dan kemarahan adalah suatu yang hadir dengan semula jadi. Suatu perkara yang berlaku tidak sesuai dengan kehendak kita bakal menjadi penyebab hadirnya kemarahan. Namun membendung kemarahan adalah suatu yang lebih mulia dimana manusia mengawal kehendak diri hanyut dalam bara kemarahan yang tersulut. Istilah yang kita gunakan ketika membendung perasaan marah ini adalah sabar.

Jika anda ingin terjun ke dalam bidang yang kita kenal dengan dakwah anda perlu paling tidak mampu mengawal diri dari marah. Islam tidak pernah akan sampai dengan tengkingan, herdikkan, cacian yang keluar dari kemarahan. Sangat malang jika anda konon merasa memperjuangkan Islam jika marah saja belum mampu anda kawal. Hujung-hujungnya anda malah menconteng wajah anda akibat gagal mengawal kemarahan anda.

Pernahkah anda membaca sejarah Rasulullah SAW yang menyampaikan sesuatu dengan kemarahan? Sama-sekali tidak pernah.

Ingin saya menasihat diri saya dan kawan-kawan agar kita kembali melirik ke semua muwasofat atau ciri-ciri muslim sejati. Apalah ertinya agenda gergasi yang kita bawa jika marah saja belum mampu kita kawal?

Mari belajar menahan marah!

Lain halnya dengan sang anak. Tidak semua anak mempunyai kasih yang tinggi kepada ibubapa mereka. Kecenderungan manusia yang suka lupa ini, menjadikan anak-anak mudah lupa akan jasa ibubapa mereka ke atas mereka. Oleh kerana itu, Allah SWT seringkali menegaskan agar kita memberi perhatian yang cukup besar dalam berbakti kepada ibubapa. Sifat egois manusia juga sangat bahaya. Egois dan mementingkan diri biasanya akan menutup segala kebaikan yang pernah dilakukan ibubapa terhadap diri sang anak bila mana satu kehendak sang anak tidak dipenuhi. Hal ini terbukti bilamana begitu banyak anak yang mengabaikan bahkan mendurhakai ibubapa mereka hanya kerana cinta sebagai contoh. Ibubapa tidak menyetujui cinta mereka lalu mereka dengan begitu egoisnya mendurhakai keduanya. Kemana hilangnya kasih sang anak terhadap ibubapa mereka?

Hal ini bermain difikiranku setelah melihat sebuah peristiwa indah di sebuah rumah di Alfu Maskan. Rumah teman ayahku yang berwarganegara Mesir. Adik iparnya baru sahaja pulang ke rahmatullah (meninggal). Ibunya sudah tua dan pasti terkejut dengan kehilangan menantunya. Teman ayahku ini yang bukanlah orang berada memberitahuku bahawa dia tiba-tiba sahaja rindu dan ingin menemui ibunya yang sudah tua. Walau tiada wang dia sanggup berhutang kerana mempertimbangkan seandainya nanti ibunya tiada lagi mempunyai wang pun sudah tidak bermakna. Dengan berhutang dia membeli tiket yang tentunya sangat mahal kerana hujung tahun adalah musim melancong. Apa yang menarik adalah dia benar-benar pasrah dengan keadaan dan sanggup berhutang demi untuk menemui ibunya. Setelah redha dengan segala tanggungan yang bakal diterima nanti dia serahkan segala urusan kepada Allah SWT. 

Allah SWT ternyata mempunyai perancangan lain. Sehari sebelum berangkat ke Mesir dia secara tidak sengaja bertemu seorang kenalan lama yang tidaklah begitu rapat. Namun, kenalan itu dulu pernah berkata (sebelum terjun ke dalam perniagaan) “seandainya aku kaya nanti aku akan belikan tiket untukmu menziarahi keluargamu di Mesir.” Maka, pertemuan itu mengingatkan peniaga tersebut akan ucapannya. Maka dia segera ingin menunaikan ucapannya dulu. Teman ayahku tentunya sangat bersyukur dengan ketentuan Allah SWT itu. Dia berkata kepadaku, “Aku hanya ikhlaskan niat untuk menjenguk ibuku walau terpaksa berhutang kepada bank, ternyata Allah SWT Maha Pemurah dan menghadirkan peniaga yang mahu menghadiahkan tiket kepadaku.”

Aku bertanya kepada diriku. Akankah aku, suatu saat nanti, ketika berhadapan dengan keadaan hidup yang susah akan melakukan apa yang teman ayahku ini lakukan. Mungkin kelihatannya remeh, tapi seandainya kita dibebankan dengan tuntutan semasa yang mendesak. Anak, isteri yang perlukan makanan dan sekolah. Pergerakkan yang memerlukan minyak. Semuanya memerlukan wang. Jika aku berada di dalam kesulitan sedemikian akankah aku mengutamakan ibubapaku?

Aku sangat berharap Allah SWT mengaruniakan aku kekuatan untuk sentiasa mengutamakan ibubapaku dan ibubapa isteriku kelak melebihi perhatianku terhadap anak dan isteriku.

Bertepatan dengan malam aku menziarahi teman ayahku ini di rumahnya di Alfu Maskan, rumah itu dikunjungi oleh empat orang jiran berhampiran. Mereka sangat memperhatikan ibu kepada teman ayahku ini. Keluarga teman ayahku ini adalah keluarga yang terhormat dan terpandang. Bukan kerana harta tentunya. Kerana ayah kepada teman ayahku ini dulu aktif dalam mengimarahkan masjid. Zaman itu orang-orang seperti ayah teman ayahku ini amat ditakuti pemerintah. Bahkan aku dimaklumakan bahawa ayah teman ayahku ini beberapa kali ditahan oleh pihak berkuasa tanpa alasan yang kukuh.

Aku dapat merasakan kehangatan mereka yang tinggal berdekatan mengasihi satu dengan yang lain. Berkongsi cerita, perkembangan semasa dan memori-memori silam. Indah sekali. Salah satu dari mereka merupakan teman sebaya teman ayahku sejak kecil lagi. Dia yang tidak tahu kepulangan teman ayahku sangat terkejut dan gembira. Perkataan pertama yang diucap adalah, “Kita telah pun menjadi tua!”. Tentunya kalimat itu mengenang persahabatan mereka yang akrab sejak kecil dan terpisah dalam waktu masa yang lama. “Aku kini sudah tidak tahan lagi dengan cuaca sejuk yang menikam ini. Kini aku sedar aku telah menjadi tua!!” dia meneruskan aduannya kepada ibu teman ayahku ini. Rancak sekali mereka berbincang dan aku hanya menjadi pendengar setia sambil menghantar mindaku berfikir itu dan ini.

Ketika mereka minta izin untuk pulang salah seorang yang kelihatan agak lebih tua berkata, “Ha! Aku dah kata, anak kau tak lupakan engkau!” katanya kepada ibu teman ayahku. Kata-kata itu diucapkan dengan nada menghibur ibu yang diziarahi anaknya itu. Semua orang pun tahu kalau anaknya itu baik. Namun, ucapan itu adalah untuk menambahkan lagi kehangatan antara anak dan ibu itu.

Kata-kata itu memberi kesan yang luar biasa kepadaku. Aku kira aku bukanlah seorang yang betul-betul taat kepada ibubapaku dan itu harus aku ubah mulai saat aku mendengar kata-kata itu.

Namun aku tak habis fikir dengan mereka yang dengan sengaja menciptakan keadaan agar kedurhakaan terhadap ibubapa terjadi. Aku pernah mendengar kisah calon suami-isteri yang merancang perkahwinan yang tidak diredhai oleh pihak keluarga dengan tipu muslihat agar nantinya secara memaksa perkahwinan itu terpaksa diterima oleh ibubapa. Apa yang menghairankan diriku adalah, usaha gigih calon suami mencuri perempuan itu dari keluarganya adalah melampau batas padahal sang calon suami adalah seorang yang berpendidikan agama. Ketika aku memohon penjelasan dari pihak perempuan atas tindakkan-tindakkan yang bagiku amat tidak sepatutnya dilakukan terhadap ibubapa. Dia menjawap, “Aku mentaati suamiku.” (Dia telah pun melaksanakan pernikahan tanpa persetujuan ibubapa ketika menjawap soalan itu.) Setahu aku, ketaatan kepada suami memang wajib bagi seorang perempuan. Tapi aku tidak dapat menerima ketaatan yang tidak bertempat. Siapa kata mentaati suami yang baru dikahwini membolehkan kita berlaku durkaha terhadap ibubapa? Atau dengan bahasa lain, apakah perintah suami yang menyuruh kamu mendurhakai ibubapa perlu ditaati?

Kita telah menjadi pening! Mana yang perlu diutamakan dan mana yang tidak perlu diutamakan telah bercampur aduk sehingga kita gagal menilai dengan bijak.

Perkara yang baik tidak mungkin bertembung dengan perkara yang tidak baik. Apakah kita mentaati suami yang fasik sehingga menyebabkan kita terpaksa durhaka kepada ibubapa? Ataukah kita mentaati suami yang sholeh lalu mendurhaka kepada ibubapa yang fasik?

Perlu aku tegaskan bahawa jika ibubapa kita seorang yang fasik sekali pun kita masih wajib taat kepada mereka. Ini jelas digambarkan dari kisah Nabi Ibrahim AS dengan ayahnya yang menyembah berhala. Nabi Ibrahim tidak mendurhakai ayahnya. Apa yang dia lakukan adalah berkata dengan penuh sopan santun. Bahkan ketika ayahnya marah akan pendirian Nabi Ibrahim, Baginda menjawab, “Salam! (yang jika ditafsirkan akan memberi makna berikut : Kesejahteraan keatas kamu. Aku tidak akan bergaduh dan merosakkan hubunganku denganmu kerana ini akan tetapi aku juga tidak boleh menggadaikan pendirianku maka sejahterahlah kamu dan bebaslah kamu wahai ayahku dengan apa yang engkau yakini. Aku tidak memusuhi engakau.)” Seharusnya seorang suami yang sholeh perlu mengajak isterinya untuk berlaku taat dan bakti kepada ibubapanya dan bukan sebaliknya.

Perkara inilah yang menghantui jiwaku akhir-akhir ini. Kejadian yang terjadi didepan mata. Dilakukan oleh seorang yang digelar “tok guru” oleh sebahagian pihak. Semoga Allah mengampuni aku dan mengampuni dia dan mengaruniakan kepada kita semua hidayahnya.

Imam di Masjid Syarbini kadangkala membaca doa ini di dalam qunutnya. “Allahumma inna nasaluka antahfaza zurriyyatina minassyaitanirrajim warzuqna birrahum fi hayatina warhamna bidu’aihim ba’da mautina. (Ya Allah kami memohon kepada Engkau agar melindungi zuriat kami dari syaitan Ar-Rajim, dan berikanlah rezeki berupa bakti mereka kepada kami disaat kami hidup dan rahmatilah kami dengan doa mereka setelah kami mati.)”

Kepada abah dan mama maafkanlah segala salah silap dan salahlaku yang selama ini pernah dilakukan. Semoga Allah merahmati kalian berdua sepertimana kalian berdua menjaga dan membela aku ketika masih kecil. Anakmu sangat merindui kalian berdua!